Como cada 12 de octubre, la Argentina conmemora una fecha cargada de historia y debate. Sin embargo, este año la efeméride volvió a llamarse “Día de la Raza”, tras la decisión del Gobierno de Javier Milei, revirtiendo el cambio que en 2010 había transformado su denominación en “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”. La medida desató una ola de críticas y reacciones en redes sociales, donde muchos consideran que esta decisión implica un retroceso en materia de derechos, memoria y respeto a la diversidad.
La investigadora del CONICET y docente de la Universidad Nacional de Cuyo (UNCuyo), Victoria Martínez, señala que “la idea de raza genera exclusión y desconocimiento”. Según explica, este giro semántico no es un simple cambio de nombre: “Nombrar también es gobernar”.
En diálogo con Sitio Andino, la socióloga recordó que hace quince años “se reconocía la preexistencia de los pueblos originarios y se promovía la interculturalidad como un diálogo necesario entre culturas”. Hoy, advierte, “asistimos a una vuelta global al supremacismo blanco, hegemónico y occidental, y Argentina es parte de esa retórica”.
El poder de las palabras y el riesgo del retroceso
El retorno al término “Día de la Raza” representa, según Martínez, “un retroceso simbólico y discursivo frente a los avances logrados hace más de una década”. La noción de raza, insiste, carece de validez científica. De hecho, el propio INADI, antes de su cierre en 2024, sostenía que “la división de la humanidad en razas carece absolutamente de validez científica”, y que su utilización solo “favorece reivindicaciones racistas”.
La investigadora cita al sociólogo Anthony Giddens, quien afirma que “el color de piel es sólo una expresión de la diversidad genética, pero no una categoría científica válida”. En ese sentido, la etnicidad —no la raza— es la que define las prácticas culturales de los grupos sociales, diversas en todos los continentes.
De la colonización a la colonialidad: una herida que sigue abierta
El catedrático peruano Aníbal Quijano escribió en su célebre ensayo ¡Qué tal la Raza! que “la idea de raza es el más eficaz instrumento de dominación social inventado en los últimos 500 años”. Martínez retoma esa idea y advierte que “la colonialidad sigue siendo una matriz cultural y de poder que persiste hasta nuestros días”, sustentada en la supremacía blanca y en la idea de que unos son superiores a otros “por el color de piel”.
Este pensamiento —explica— sirvió históricamente para justificar la esclavitud, la explotación y la desigualdad estructural que dieron origen al capitalismo moderno.
Racismo en redes y en la vida cotidiana
Aunque algunos crean que el racismo pertenece al pasado, las redes sociales y los medios muestran lo contrario. Términos como “marrón”, “aborigen” o “negro” son usados de manera despectiva en discusiones políticas o como insultos. En los últimos días, el actor Osqui Guzmán denunció haber sido víctima de discriminación policial “por su color de piel”.
Sin datos oficiales tras el cierre del INADI, el monitoreo del racismo y la xenofobia se ha vuelto más difícil. Martínez recomienda revisar los Mapas Nacionales de la Discriminación (2009, 2013 y 2019) para comprender la magnitud del problema: “Seguramente hoy los resultados serían distintos”.
Una tarea urgente: desnaturalizar el racismo
El cambio de nombre del 12 de octubre pone en evidencia que los discursos racistas persisten, incluso entre las nuevas generaciones. “Si no cuestionamos nuestros propios prejuicios y las representaciones mediáticas, seguiremos reproduciendo estructuras de poder hegemónicas que sostienen las desigualdades”, advierte la académica.
Su mensaje final es claro y urgente: “Desnaturalizar los discursos y prácticas que generan diferencias donde no debería haberlas es una tarea colectiva. Solo desde el pensamiento crítico podremos construir una sociedad más justa, plural e intercultural”.
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